Viktor Frankl: sentido, memoria y límites de una psicoterapia

Viktor Emil Frankl fue un neurólogo y psiquiatra austríaco que desarrolló la logoterapia, una forma de psicoterapia centrada en la cuestión del sentido. Nació en Viena el 26 de marzo de 1905 y murió en la misma ciudad el 2 de septiembre de 1997. Su nombre quedó ligado a El hombre en busca de sentido, libro que reúne su testimonio sobre la persecución nazi y una introducción a sus ideas clínicas. Ese vínculo explica buena parte de su difusión, pero obliga a leer ambos elementos por separado: una memoria del Holocausto no demuestra por sí misma una teoría psicológica. ^[1][4]

Antes de los campos: medicina, prevención y desacuerdos

Frankl se formó en la Universidad de Viena. Obtuvo el doctorado en medicina en 1930 y, años después, un doctorado en filosofía. En su juventud mantuvo contacto con el psicoanálisis y publicó un artículo en 1924 en la Internationale Zeitschrift für Psychoanalyse. Más tarde se acercó al círculo de Alfred Adler, aunque la relación terminó en 1927, cuando fue expulsado de la Sociedad de Psicología Individual. ^[1]

No fue un itinerario puramente teórico. Desde 1928 impulsó centros de orientación para jóvenes en Viena y otras ciudades. Entre 1933 y 1937 dirigió en el hospital Steinhof un pabellón para mujeres con riesgo suicida. Esa experiencia clínica, junto con sus trabajos posteriores en neurología y psiquiatría, importa más para entender su pensamiento que la imagen de un autor que habría empezado a formularlo solo después de la deportación. ^[1]

Tras la anexión de Austria por la Alemania nazi, las autoridades restringieron de forma drástica el ejercicio profesional de los médicos judíos. En 1940 Frankl pasó a dirigir la sección neurológica del Rothschild-Spital, un hospital vienés que atendía a población judía. La Universidad de Viena sostiene que, allí, empleó diagnósticos falsos para proteger a pacientes de los procedimientos de eutanasia del régimen. Es un dato que conviene conservar atribuido a esa fuente hasta contrastarlo con documentación de archivo. ^[1]

Para entonces ya estaba trabajando en los fundamentos de la logoterapia. La Universidad de Viena sitúa el uso del término en la década de 1920, y el Viktor Frankl Institute fecha en 1941 el inicio del manuscrito de Ärztliche Seelsorge. Auschwitz no fue, por tanto, el origen de la teoría. ^[1][3]

Persecución y pérdida

El 25 de septiembre de 1942 Frankl fue deportado con su esposa, Tilly, y sus padres al gueto de Theresienstadt. Su padre murió allí pocos meses después. El registro austriaco basado en datos del Dokumentationsarchiv des österreichischen Widerstandes consigna un transporte de Theresienstadt a Auschwitz el 19 de octubre de 1944 y otro de Auschwitz al sistema de Dachau el 27 de octubre. Estas fechas delimitan su paso por Auschwitz como un tránsito y no como una estancia equiparable al cautiverio posterior. Frankl fue enviado al subcampo de Kaufering y después a Türkheim, también dependiente de Dachau, donde el ejército estadounidense lo liberó el 27 de abril de 1945. Su madre, su hermano Walter y la esposa de este fueron asesinados en Auschwitz; Tilly murió en Bergen-Belsen. ^[1][2][4]

Estos hechos no deben utilizarse para sugerir que quienes sobrevivieron poseían una actitud psicológica superior, ni que quienes fueron asesinados carecieron de ella. Las posibilidades de sobrevivir en el sistema concentracionario dependían de violencia organizada, trabajo forzoso, hambre, enfermedad, selección, azar y decisiones de los perpetradores. El propio valor documental del libro de Frankl no elimina esa obligación de contexto.

De vuelta en Viena, dirigió la sección neurológica de la Policlínica General desde 1946 hasta 1970. La historia editorial inmediata exige una precisión. Un registro de WorldCat conserva una segunda edición sin cambios de Ärztliche Seelsorge fechada en 1946, mientras el proyecto de literatura del Holocausto de la Universidad de Giessen sitúa su primera aparición a finales de 1945. El testimonio publicado en Viena en 1946 se tituló Ein Psycholog erlebt das Konzentrationslager. Las ediciones desde 1947 incorporaron ... trotzdem Ja zum Leben sagen al título. Más tarde circularía en inglés como Man's Search for Meaning y en castellano como El hombre en busca de sentido. ^[4][6]

Qué propuso la logoterapia

La palabra «logoterapia» procede de logos, término que Frankl vinculó al sentido. Su idea central no era que toda situación resulte buena ni que el sufrimiento tenga una justificación automática. Planteaba que una persona puede orientarse hacia significados concretos en la vida, el trabajo, los vínculos y la responsabilidad ante una situación. La «voluntad de sentido» ocupaba, para él, un lugar motivacional central. ^[5][6]

La propuesta incluye una visión filosófica de la persona y un modo de intervención clínica. Frankl defendía que la psicoterapia no debía reducir la experiencia humana a procesos biológicos o psicológicos. De ahí su interés por la libertad de actitud, la responsabilidad y las preguntas de sentido. También propuso técnicas como la intención paradójica y la derreflexión, pensadas para ciertos círculos de ansiedad o una atención excesiva sobre el propio síntoma. Que esas técnicas aparezcan en su obra no significa que sirvan para cualquier problema ni que sustituyan una evaluación clínica. ^[5][6]

Tampoco conviene confundir «encontrar sentido» con la obligación de hallar un mensaje positivo en una pérdida, una enfermedad o una violencia sufrida. En Frankl, el sentido no funciona como una respuesta idéntica para todas las personas, sino como una pregunta ligada a una circunstancia y a la responsabilidad que se asume ante ella. Esta distinción evita convertir sus textos en una consigna de optimismo o imponer a quien padece una interpretación que no ha elegido. ^[5][6]

En 1948 el psiquiatra Wolfgang Soucek llamó a la logoterapia «tercera escuela vienesa», después del psicoanálisis de Freud y la psicología individual de Adler. La expresión describe una posición histórica y una aspiración de escuela, no un consenso actual sobre la jerarquía entre psicoterapias. ^[1]

Qué puede sostenerse hoy

La huella de Frankl aparece en la psicoterapia existencial y en distintas intervenciones orientadas al sentido. Eso no convierte todo su sistema en un tratamiento validado para cualquier diagnóstico. Una idea puede tener interés filosófico y algunas técnicas pueden investigarse sin que quede demostrada la eficacia clínica del programa completo.

Una revisión de 2016, firmada por Michael Thir y Alexander Batthyány, examinó 42 estudios publicados entre 2010 y 2015 sobre la logoterapia y el análisis existencial. Ambos autores estaban vinculados al Viktor Frankl Institute, por lo que esa síntesis resulta útil para conocer el campo, pero no basta como evaluación independiente. ^[7]

La revisión sistemática de José H. Marco y colaboradores, publicada en 2024, acotó una pregunta más precisa: psicoterapias centradas en el sentido para personas deprimidas sin enfermedad física. Solo encontró seis estudios, dos ensayos aleatorizados y cuatro trabajos cuasiexperimentales. Además, agrupaban intervenciones distintas. Los autores concluyeron que hacen falta diseños mejores para confirmar la eficacia. ^[8]

En 2025, Jeffrey H. D. Cornelius-White, Samuel M. Watson, Yasuko Kanamori y Avery J. Cornelius-White reunieron 35 estudios con 1.656 participantes en un metaanálisis sobre síntomas depresivos. Hallaron efectos estadísticos favorables, pero la heterogeneidad fue muy alta: I² del 89 % frente a controles pasivos y del 90 % frente a controles activos tras la intervención. También pidieron más estudios fuera de Asia y comparaciones con psicoterapias establecidas. ^[9]

El conjunto justifica seguir investigando, pero no permite presentar como equivalentes la logoterapia de Frankl, las psicoterapias centradas en el sentido, la logo-autobiografía y otros programas posteriores. Tampoco convierte el «sentido» en una explicación universal de la depresión, el trauma o el suicidio.

Una obra influyente, también discutida

El historiador Timothy Pytell examinó la elaboración temprana de la logoterapia, el contexto profesional bajo el nacionalsocialismo y el relato de Auschwitz en Man's Search for Meaning. Su artículo de 2000 formuló acusaciones graves sobre la trayectoria de Frankl entre 1940 y 1942; el de 2003 cuestionó el modo en que su memoria ordenaba Auschwitz al servicio de una tesis filosófica. Pytell desarrolló después su interpretación en una biografía intelectual publicada de forma abreviada en alemán en 2005 y ampliada en inglés en 2015. La edición ampliada recibió atención académica como estudio crítico de la vida y la obra de Frankl. ^{[10][11][12][15]}

Alexander Batthyány respondió en 2021 con Viktor Frankl and the Shoah: Advancing the Debate. Aportó documentación de archivo para rechazar la acusación de colaboración oportunista y otras conclusiones de Pytell. Su acceso a esos materiales es relevante, pero no es un observador ajeno al legado: dirige el Viktor Frankl Institute y ha trabajado con el archivo privado de Frankl. ^[3][13]

Pninit Russo-Netzer reseñó el libro de Batthyány en Holocaust and Genocide Studies y describió su uso de información documental y datos de archivo. La reseña confirma la existencia y el alcance de la réplica, pero no vuelve neutrales a sus fuentes ni resuelve por sí sola todas las alegaciones. ^[14]

La ficha debe conservar esta controversia como un desacuerdo historiográfico atribuido. No corresponde repetir las acusaciones más graves como hechos cerrados, ni presentar la respuesta de Batthyány como veredicto definitivo. El hombre en busca de sentido tampoco sustituye una historia general de los campos: es un testimonio personal organizado alrededor de una propuesta psicológica y filosófica.

Frankl dejó una obra que mezcla medicina, filosofía, experiencia histórica y divulgación. Su pregunta por el sentido sigue interesando a muchos lectores. Ese interés no exime a sus conceptos del contraste empírico ni a su memoria del examen histórico.